Văn hóa và văn minh. Triết lý của mối quan hệ của họ và lịch sử của

Từ "văn hóa" xuất phát từ thuật ngữ Latin có nghĩa là việc trồng đất, cũng như giáo dục và phát triển. Ban đầu nó được kết nối với con đường nông thôn của cuộc sống và tương tác với thiên nhiên. Dựa trên ý nghĩa này, các khái niệm về văn hóa trong triết học là như một chế độ cụ thể của tổ chức và phát triển của đời sống con người, được thể hiện bởi các sản phẩm của lao động vật chất và tinh thần và các hệ thống của một số chỉ tiêu về mặt xã hội xây dựng và giá trị tinh thần. Văn hóa cũng thường được gọi là một tập hợp các thái độ đối với thiên nhiên, xã hội và bản thân. Để thuận tiện cho các hình thức văn hóa được chia tùy thuộc vào các giai đoạn lịch sử của sự phát triển - ví dụ, cổ, Phục hưng và như vậy, từ các nhóm hoặc cộng đồng của người dân - quốc gia, dân tộc hoặc đa sắc tộc, thế giới, văn hóa của cá nhân ...

Thuật ngữ "văn minh" có nguồn gốc Latin, quá, nhưng tầm quan trọng của nó không phải là âm bội nông nghiệp và đô thị, và gắn liền với khái niệm như công dân và nhà nước. Văn hóa và văn minh trong triết học có thể được gần gũi về ý nghĩa - ví dụ, từ "văn minh" thường được sử dụng như một từ đồng nghĩa với văn hóa. Nhưng như một quy luật, theo nghĩa chặt chẽ của nền văn minh từ được gọi là mức độ phát triển của xã hội, mà theo "man rợ" và được chia thành giai đoạn lịch sử của sự phát triển (cổ đại, trung cổ ...). Chúng tôi có thể nói rằng hai khái niệm này là hai khuôn mặt của toàn giống nhau.

Tuy nhiên, đến thế kỷ XVIII cộng đồng khoa học thực sự sống không có cụm từ "văn hóa" và "nền văn minh." Triết học đã giới thiệu chúng trong từ vựng khá muộn, và lúc đầu họ được coi là từ đồng nghĩa. Tuy nhiên, đại diện, tương tự như các khái niệm về ý nghĩa, từ lâu đã tồn tại. Ví dụ, ở Trung Quốc, họ đang theo truyền thống ký hiệu bằng chữ "ren" (Khổng Tử), ở Hy Lạp cổ đại - "Paideia" (cách cư xử tốt), và ở La Mã cổ đại, thậm chí chia thành hai từ: "Civitas" (man rợ Ngược lại, nền văn minh), và "của Humanitas" ( giáo dục). Điều thú vị là trong thời Trung Cổ được đánh giá cao hơn các khái niệm về Civitas, và thời kỳ Phục hưng - Humanitas. Kể từ thế kỷ XVIII, văn hóa ngày càng được xác định với những lý tưởng của thời đại Ánh Sáng trong lĩnh vực tinh thần và chính trị - hình thức hợp lý và hài hòa của chính phủ, khoa học, nghệ thuật và tôn giáo. Montesquieu, Voltaire, Turgot và Condorcet trận đấu trong phán quyết rằng sự phát triển của nền văn hóa tương ứng với sự phát triển của lý trí và hợp lý.

Là nó luôn luôn tích cực nhận thức của các nhà tư tưởng của văn hóa và văn minh? Triết lý của Jean-Jacques Rousseau, Khai sáng hiện đại, đưa ra một câu trả lời tiêu cực cho câu hỏi này. Ông phát hiện ra rằng hơn một người di chuyển ra khỏi thiên nhiên, càng nhỏ thì hạnh phúc thực sự và hài hòa tự nhiên. những lời chỉ trích này được hành động theo triết học Đức, tác phẩm kinh điển mà đã cố gắng để làm cho tinh thần của những mâu thuẫn. Kant đưa ra ý kiến cho rằng vấn đề là văn hóa xấu hay tốt và nền văn minh, có thể được giải quyết với sự giúp đỡ của "đạo đức của thế giới", Đức Romantics Schelling và Genderlin đã cố gắng để làm điều này với trực giác thẩm mỹ và Hegel tin rằng tất cả có thể giải quyết trong khuôn khổ triết lý của ý thức tuyệt đối Thần. Herder tin rằng tất cả những mâu thuẫn đặc trưng của lịch sử văn hóa, vì nó phát triển theo loại (phía đông, cổ, châu Âu), mỗi trong số đó đạt đỉnh điểm, đi qua những thành tựu sau. Humboldt đã gợi ý rằng một trong những tính năng quan trọng nhất của văn hóa dân tộc là ngôn ngữ mà hình thành nên tinh thần dân tộc.

Tuy nhiên, triết học cổ điển Đức là thường được coi là phát triển văn hóa là một quá trình đơn dòng, và do đó vị trí của nó không bao gồm tất cả sự đa dạng cung cấp cho nền văn hóa thế giới và nền văn minh. Triết lý của thế kỷ XIX (đặc biệt là khi đối mặt với tân Kant Rickert và Weber, cũng như đại diện của "triết lý của cuộc sống") chỉ trích vị trí này. Kantians nhận ra chính bản chất của nền văn hóa của thế giới các giá trị mà gọi cho một người để thực thi công lý, và ảnh hưởng đến hành vi của nó. Nietzsche tương phản các Apollonian và Dionysian loại văn hóa, và Dilthey - diễn ngôn và trực quan, gọi là người đầu tiên "trí thông minh chất lỏng hóa lỏng." Chủ nghĩa Mác đã tìm trong văn hóa và văn minh của cơ sở vật chất và nhóm xã hội (lớp) nhân vật.

Kể từ cuối thế kỷ XIX cũng bắt đầu nghiên cứu về văn hóa từ góc độ nhân chủng học và dân tộc học (Taylor), nó được tạo ra bởi một phân tích cấu trúc của nền văn hóa như một hệ thống các giá trị, ký hiệu học và ngôn ngữ học cấu trúc (Levi-Strauss). Đối với thế kỷ XX được đặc trưng bởi một hướng như triết lý của nền văn hóa, bản chất trong số đó đã được thể hiện bằng ký hiệu (Cassirer), trực giác (Bergson), hoặc khuôn mẫu (Jung). Triết học về văn hóa, cũng như đại diện của hiện sinh và khoa chú giải triết học, nhìn thấy trong mỗi nền văn hóa địa phương, một ý nghĩa phổ quát, được tiết lộ khi giải thích những biểu tượng của nó. Mặc dù có một vị trí như vậy mà từ chối một điều như một nền văn hóa thế giới và nền văn minh. Triết lý của Spengler và Toynbee tin cây trồng polycentrism bằng chứng về sự vắng mặt trong các nền văn minh khác nhau và luật phổ quát chung.