Phật giáo ở Ấn Độ cổ đại

Nó là cơ bản quan trọng là con đường cứu rỗi quy định vào đầu năm Phật giáo, có được gì về nghi lễ, tìm kiếm sự giúp đỡ của các vị thần, hoặc thậm chí chính Đức Phật. Đạt được sự cứu rỗi cuối cùng là có thể chỉ thông qua nỗ lực cá nhân; sự tồn tại của các vị thần không được từ chối, và phụ thuộc vào họ thời gian hạnh phúc của mọi người, nhưng cung cấp quyền truy cập vào niết bàn, và họ không thể, bởi vì không có Đức Phật sẽ không bao giờ biết làm thế nào để làm điều đó; nên Đức Phật trên các vị thần. Để đạt được niết bàn không cần nghi lễ, hy sinh và cầu nguyện. Cộng với tác dụng làm linh mục. Nhân vật thiêng liêng của Vedas đã bị từ chối.

Nếu bạn tin rằng đẳng cấp và đẳng cấp vị trí cao không chỉ cung cấp cho một người đặc quyền xã hội, nhưng cũng xác định mức độ của sự hoàn hảo của con người, sau đó Phật giáo gentility, đẳng cấp và đẳng cấp, và thậm chí cả dân tộc được coi là không có khả năng hoặc tạo điều kiện đạt được niết bàn trong tôn giáo Vệ Đà, và cũng không ngăn chặn nó thành tựu. Về mặt này, tất cả mọi người đều bình đẳng. bất công xã hội được coi là rất quan trọng không xứng đáng với công sức để sửa chữa chúng. Phương trình của nhân dân ngay cả khi chỉ trong lĩnh vực tâm linh, việc công nhận sự đoàn kết cần thiết của họ phù hợp với nhu cầu của một xã hội dân sự phát triển và đóng góp vào việc chuyển đổi tương lai của Phật giáo trong tôn giáo trên thế giới. Các gia tăng lợi ích của phán quyết các lớp học gây ra xã hội thờ ơ vốn có trong Phật giáo. Họ đã được đánh giá cao và khả năng sử dụng trong cuộc đấu tranh tư tưởng chống lại một đan viện được tổ chức tốt.

Cổ Harappan kịch bản được, rõ ràng, dần dần bị lãng quên, và một số ghi chép nổi tiếng đã đi vào thế kỷ III. BC. e. (Chữ khắc Rock of Ashoka và cột). Bài viết này là khá hoàn hảo và đã phải trải qua một con đường dài ban đầu của sự phát triển, chúng tôi được biết do sự mong manh của sử dụng văn bản tài liệu (vỏ cây nhất định, vải). Một trong những loại hình này (tiếng Kharoshthi) xuống rõ ràng từ tiếng Aram, nhưng về hình thức khác (Brahmi), trong đó phục vụ như là cơ sở cho việc viết hầu hết các ngôn ngữ Ấn Độ hiện đại, không có điểm duy nhất của xem. Có một tài liệu tôn giáo bằng văn bản, chủ yếu trong tiếng Phạn và tiếng Pali, Ấn Độ đóng vai trò tương tự mà Latinh và Hy Lạp ở Địa Trung Hải. Phạn là ngôn ngữ của văn học, tiếp giáp với Veda; trong thế kỷ cuối cùng trước Công nguyên, ông đã "tách" từ ngôn ngữ nói, và chỉ có hiểu bởi những người được đào tạo. Pali - ngôn ngữ của văn học Phật giáo; sau khi ghi trong Phật giáo Canon I trong. BC. e. ông cũng đã bắt đầu tránh xa ngôn ngữ nói. Sự cần thiết phải học ngôn ngữ khác nhau và các văn bản cổ đại đóng góp vào sự xuất hiện sớm của ngôn ngữ học, và để đạt được nó đã bị vượt qua ở châu Âu duy nhất trong thế kỷ XIX. .
Chứng tích của văn hóa vật chất bảo quản không nhiều như có thể đã được dự kiến. Tòa nhà vẫn còn thứ, chủ yếu là gỗ và adobe; gỗ là cung điện hoàng gia ở Pataliputra, mà ngưỡng mộ những chứng nhân-sự sang trọng Hy Lạp, là bức tường bằng gỗ xung quanh thủ đô. Chỉ có một số tòa nhà tôn giáo Phật giáo được xây dựng (ít Ashoka) làm bằng đá - tu viện, bảo tháp (miếu di tích gò loại lưu trữ). Đặc biệt đáng chú ý là một bảo tháp ở Sanchi và Vharhute với chạm khắc đá của giá trị nghệ thuật cao. Mẫu điêu khắc đá được tìm thấy ở nhiều nơi khác. Vốn lưu niệm đá trụ cột của Sarnath (gần Benares hiện đại), miêu tả bốn con sư tử đứng quay lưng vào nhau, trở thành một biểu tượng quốc gia của nước Cộng hoà hiện đại của Ấn Độ.