Vấn đề của con người trong triết học và sự hiểu biết về bản chất của nó theo các hướng triết học khác nhau

Là và thế giới nội tâm của những người tham gia vào nhiều ngành khoa học, nhưng về mục đích, địa điểm và bản chất của triết học chỉ nghĩ trên thế giới. Chúng ta có thể nói rằng vấn đề của con người trong triết học là một trong những vấn đề chính của nó. Dài vì có nhiều định nghĩa về thuộc chủng tộc của con người. Ngay cả trong thời cổ đại đùa nói về "một biped không lông", trong khi Aristotle đã thể hiện rất khéo léo và ngắn gọn - người đàn ông là một politikon zoon, tức là một con vật có lý trí, mà không thể sống mà không có phương tiện truyền thông xã hội. Trong thời kỳ Phục hưng, Pico della Mirandola , trong tác phẩm "Speech trên bản chất của con người," nói rằng không phải dành cho người dân của một nơi nào đó trên thế giới và ranh giới rõ ràng - họ đang ở trong sự vĩ đại của họ tăng cao hơn so với các thiên thần, và trong các tệ nạn của mình để giảm xuống dưới quỷ. Cuối cùng, các nhà triết học hiện sinh Pháp Sartre gọi là "sự tồn tại, mà trước bản chất" của con người, có nghĩa là người được sinh ra như một thực thể sinh học, và sau đó trở thành hợp lý.

hiện tượng triết Man xuất hiện như có đặc điểm cụ thể. Con người là một loại "dự án", ông tự tạo ra. Do đó, nó có thể không chỉ để làm việc mà còn cho "tự tạo", có nghĩa là, sự thay đổi bản thân, và tự biết. Tuy nhiên, cuộc sống và hoạt động của con được xác định và bị giới hạn bởi thời gian, đó là thanh gươm của Damocles treo lơ lửng trên chúng. Man tạo ra không chỉ bản thân, mà còn là "thiên nhiên thứ hai", văn hóa, vì vậy như Heidegger đặt nó, "tăng gấp đôi hạnh phúc." Ngoài ra, ông cho biết nhà triết học cùng, là "được, mà cho rằng đó là Genesis." Và, cuối cùng, người đàn ông áp đặt trên toàn bộ thế giới xung quanh đo của mình. Thậm chí Protagoras nói rằng con người là thước đo của vạn vật trong vũ trụ, và nhà triết học từ Parmenides đến Hegel đã cố gắng để xác định con người và tư duy.

Vấn đề của con người trong triết học được đưa còn về mối quan hệ giữa các mô hình thu nhỏ - có nghĩa là, thế giới bên trong của con người, và thế giới vĩ mô - thế giới xung quanh. Trong Ayurveda, người Trung Quốc và cổ Hy Lạp triết lý người đàn ông đã hiểu như là một phần của vũ trụ, chỉ vượt thời gian "đặt hàng" của thiên nhiên. Tuy nhiên, cổ trước Socratics như Diogenes của Apollonia, Heraclitus, và Anaximenes và tổ chức một cái nhìn khác nhau, cái gọi là "paralellizma" vi mô và vĩ mô, liên quan đến người đàn ông như một sự phản ánh hoặc một biểu tượng của thế giới vĩ mô. Từ định đề này đã bắt đầu phát triển một nền nhân học tự nhiên, con người dung môi trong không gian (một người chỉ bao gồm các yếu tố và các yếu tố).

Vấn đề của con người trong triết học và nỗ lực để giải quyết nó cũng dẫn đến một thực tế rằng không gian và thiên nhiên bắt đầu hiểu anthropomorphic, như một cơ thể tinh thần sống và. Ý tưởng này được thể hiện trong mythologems vũ trụ cổ xưa nhất "World pracheloveka" (Purusha trong kinh Vệ Đà Ấn Độ, Ymir trong Scandinavian "Edda" Pan Gu trong triết học Trung Quốc, Adam Kadmon trong Do Thái Kabbalah). Từ đó nảy sinh tính chất của cơ thể con người, cũng có một "linh hồn vũ trụ" (với điều đó đồng ý Heraclitus, Anaximander, Plato, Stoics), và tính chất này thường được xác định với một loại thần nội tại. Kiến thức về thế giới từ quan điểm này, thường đóng vai trò như một sự tự hiểu biết. NeoPlatonists gian hòa tan trong một vòi sen và tâm trí.

Như vậy, sự hiện diện của cơ thể con người và tâm hồn (hay chính xác hơn, cơ thể, tâm hồn và tinh thần) đã tạo ra một mâu thuẫn đặc trưng cho các vấn đề của con người trong triết học. Theo một quan điểm, tâm hồn và cơ thể - đây là hai loại khác nhau của cùng bản chất (tín đồ của Aristotle), và theo người kia - họ là hai thực tại khác nhau (tín đồ của Plato). Trong học thuyết về sự luân hồi của linh hồn (triết lý điển hình của Ấn Độ, Trung Quốc, Ai Cập và Hy Lạp) của ranh giới giữa chúng sinh là rất di động, nhưng chỉ có bản chất con người phấn đấu cho "giải phóng" khỏi ách đô hộ của các bánh xe của sự tồn tại.

Vấn đề của con người trong lịch sử triết học đã được nhìn thấy ý nghĩa. Vedanta Ayurveda bản chất của người đàn ông gọi atman, trong nội dung nguyên tắc của Thiên Chúa giống hệt bên trong của nó - các Bà la môn. Đối với Aristotle, người đàn ông - một sinh vật với một linh hồn hợp lý và năng lực cho đời sống xã hội. triết lý Kitô giáo đề cử người cho một vị trí đặc biệt - là "hình ảnh và giống Thiên Chúa", ông đồng thời do sự sụp đổ chia hai. Trong thời kỳ Phục hưng, pathetically tuyên bố quyền tự chủ của con người. chủ nghĩa duy lý châu Âu của thời hiện đại đã làm cho biểu hiện khẩu hiệu của Descartes mà suy nghĩ - một dấu hiệu của sự tồn tại. Các nhà tư tưởng của thế kỷ XVIII - Lamettrie Franklin - xác định ý thức con người với một cơ chế hoặc "động vật, tạo ra các phương tiện sản xuất." triết học cổ điển Đức hiểu như là một con người toàn vẹn sống (đặc biệt, Hegel nói rằng người đàn ông - một giai đoạn trong sự phát triển của ý tưởng tuyệt đối), và chủ nghĩa Mác cố gắng kết hợp tự nhiên và xã hội ở người với sự giúp đỡ của chủ nghĩa duy vật biện chứng. Tuy nhiên, trong triết lý kỷ XX bị chi phối bởi Nhân Vị, mà không tập trung vào "bản chất" của con người, và trong tính độc đáo, độc đáo và cá tính của mình.