Mahatma Gandhi tiểu sử, gia đình, hoạt động chính trị và xã hội

Mohandas Karamchand Gandhi được biết đến trên toàn thế giới như Mahatma Gandhi. Tiểu sử của người đàn ông được biết đến cho mọi Ấn Độ. Ông thành lập phong trào dẫn đến việc mua lại nền độc lập của Ấn Độ. cuộc sống của mình - một kỳ công. Ông Bộ của ông cho thấy cách chỉ một người có thể tích hợp raznokonfessionnuyu, chia thành giai cấp, sự thù địch trong phần mình của dân tộc, đánh số gần một tỷ người (Phật giáo Ấn Độ và Hồi giáo Pakistan sau đó được thống nhất).

Như vậy là Mahatma Gandhi, người có câu chuyện cuộc đời có một sự thống trị rõ rệt - thực hiện triết lý bất bạo động được chia sẻ bởi tất cả đẳng cấp. Ông vâng phục ý chí của một bạo chúa duy nhất - "Giọng nói nhỏ của lương tâm."

Thời thơ ấu, thanh niên

Tính đến đẳng cấp của các thương nhân thuộc về sinh 1869/02/10 của Mahatma Gandhi. tiểu sử của mình như một đứa trẻ đề cập đến một lối sống tôn giáo nghiêm ngặt và gia đình cha mẹ ăn chay. Cha giữ chức vụ cao nhất trong các dịch vụ dân sự ở thành phố biển Porbandar ở Gujarat, người mẹ là một tôn giáo đáng kể.

Cậu bé 13 tuổi, theo truyền thống của người Hindu, kết hôn với đồng nghiệp tên là Kasturba. Sáu năm sau, đứa trẻ vài lần đầu tiên được sinh ra, và sau đó ba người con trai hơn. Sau đó, từ một cấp cao, dẫn đầu một cuộc sống bất chính nào, Mahatma Gandi từ chối. Còn lại cha prop ba thép trong giảng dạy của mình. Và trẻ trong số họ, Devdas, cưới vợ của một thuộc đẳng cấp cao - brahmin đẳng cấp rằng Ấn Độ là một điều kỳ diệu đáng kinh ngạc.

Học tập tại Vương quốc Anh

Mười chín Gandhi đã đi tới London, nơi ông nhận bằng luật. Sau khi trở về Ấn Độ, ông đã trải qua hai năm như một luật sư ở Bombay. Sau đó, năm mười một tuổi Mohandas Karamchand từng là cố vấn pháp lý của công ty thương mại Ấn Độ tại Nam Phi. Trên lục địa châu Phi lần đầu tiên tham gia vào các hoạt động chính trị của Mahatma Gandhi. Tiểu sử của các nhà triết học và chính trị gia gợi ý rằng đây là nơi mà ông đã sử dụng hầu hết quan điểm triết học của ông phi bạo lực.

Mahatma triển vọng là kết quả của suy nghĩ lại họ Bhagavad Gita, và việc chấp nhận quan điểm của máy bay chiến đấu Ailen cho quyền tự chủ Michael Davitt, các nhà triết học Mỹ Genri Toro, tác phẩm kinh điển của Nga LVA Nikolaevicha Tolstogo.

Gandhi ở Nam Phi

Trong thời gian ở Nam Phi tăng cho thu nhập đến từ Ấn Độ. Khoảng thời gian đó, thành phố Kimberley, đứng ở sông Orange, được biết đến như là thủ đô kim cương của thế giới. lao động khổ sai trong các mỏ kim cương đòi hỏi lao động. Thật không may, tuyển dụng vào các mỏ và mỏ người bị đối xử tồi tệ. Ở đó một luật sư Gandhi cảm thấy một cơ hội hiếm có - để chống lại cái ác bằng vũ lực và bạo lực linh hồn của mình tốt. Ông đã được trao một món quà hiếm: để giành chiến thắng gây hấn ngôn luận và tín ngưỡng, những người ít.

Mohandas cảm thấy tiềm năng, ông đã yêu cầu thế giới hiện đại - để thay đổi nó cho tốt hơn, phá hủy nền tảng của, người ta làm tê liệt về mặt đạo đức bất công.

Mahatma Gandhi đã bắt đầu thực hiện quan điểm, bắt đầu với chính mình. Ông từ chối một lần và cho tất cả từ quần áo châu Âu ở cấp quốc gia, trở thành duy trì đúng vị trí của nghi lễ tôn giáo. Ông và những người ủng hộ ông đã thành công trong việc thay đổi luật phân biệt đối xử chống lại Ấn Độ của Nam Phi.

Chúng tôi đang chờ anh ở Ấn Độ

Trong năm 1905, Mohandas Karamchand trở về Ấn Độ. Vắng mặt, trong khi lưu trú tại Nam Phi, ông giành được danh tiếng trong quê hương của nhân vật công chúng cả nước. Giai cấp tư sản dân tộc của Ấn Độ lúc bấy giờ đã nhận thức rõ rằng về bất kỳ cai trị đất nước của mình, và đặc biệt là sự phát triển của chiến lược không thể được coi nếu không có sự hợp nhất của tất cả các giai cấp trong xã hội. Bản thân cô không thể làm điều đó. Cô cần Mohandas.

Gandhi đã trình bày phạm vi cả nước bởi không ai khác hơn người chiến thắng giải Nobel về văn học, Rabindranath Tagore, đầu tiên gọi đó là Mahatma. Bằng cách này, một nhà chính trị đạo đức và không chấp nhận danh hiệu này, tin rằng mình không xứng đáng.

Toàn cầu, mục tiêu cách mạng theo đuổi cuộc đấu tranh của Mahatma Gandhi. Tuy nhiên, để đi đến họ nhà triết học đã không xảy ra các xác chết. Ông trở lại nghèo, cướp và cướp phá đất nước.

Lúc đó ở Ấn Độ nó làm việc 175 tập đoàn nước ngoài nhận được lợi nhuận cao hơn so với thu nhập quốc dân ba lần. Khai thác của người dân đạt quy mô chưa từng có: thu nhập bình quân đầu người không đáng kể giảm 1,5-0,75 pence cho mỗi người mỗi ngày. Hầu hết các nông dân đã mất quyền sở hữu đất đai. Dân số bị đói và dịch bệnh. Chỉ trong năm 1904, hơn một triệu người Ấn Độ chết vì bệnh dịch hạch.

Học thuyết của Gandhi

Mohandas Karamchand thấy nguyên nhân của tất cả điều này và tổ chức các phong trào độc lập dân tộc. Hạt thật rơi vào mảnh đất màu mỡ, bài giảng này là dài quá hạn thuộc địa Ấn Độ. Mahatma Gandhi đã chọn ông danh hiệu "Satyagraha", gồm hai danh từ: "sự thật" (ngồi) và "độ cứng" (agraha). Các chính trị gia cho rằng quyền thừa kế của mỗi người dân bất tuân dân sự, nhà triết học, nghĩ rằng nó là một trong những cơ bản đối với bất kỳ người đàn ông thật sự tự do.

Đấu tranh bất công trên Gandhi ý kiến, phải dựa trên hai nguyên tắc:

• bất tuân dân sự;
• kháng phi bạo lực.

Sau đó, người da đỏ có, theo ý kiến của Mahatma, từ chối bất kỳ tổ chức hỗ trợ cơ sở hạ tầng thuộc địa Anh thuộc địa và các tập đoàn tham lam, tức là, để duy trì nguyên tắc "ba không" ..:

• không mua hàng hóa của Anh;
• không phục vụ cho hệ thống thuộc địa ở các tổ chức nhà nước, công an và quân đội;
• không lấy đi từ các quan chức Anh phần thưởng, danh hiệu, danh dự.

1919 - một bước ngoặt trong cuộc đấu tranh giành độc lập

Năm 1919, Quốc hội Ấn Độ quốc gia chịu ảnh hưởng của tư tưởng của Gandhi, thay cho cựu vị trí tự do đối lập, chuyển đến các cuộc đấu tranh giành độc lập. Tại sao vào thời điểm này? Chúng ta hãy quay về với lịch sử. Nó sau đó đã được Hạ viện đã cưỡng bức, lần đầu tiên trong lịch sử, hãy xem xét trường hợp của các chỉ huy thuộc địa trừng phạt, Thiếu tướng Dyer cho phép chụp các cuộc biểu tình hòa bình tại thành phố Amritsar, dẫn đến việc giết hại hơn một nghìn sepoys. Đó là hành động này của phân biệt chủng tộc trắng trợn và là sự khởi đầu của sự sụp đổ của máu được thành lập và sắt của người Anh hệ thống thuộc địa.

Năm 1919, Mahatma Gandhi kêu gọi đồng bào của mình đến một cuộc biểu tình hòa bình dưới ngọn cờ độc lập của đất nước. Nhiều triệu cuộc biểu tình trong thời gian tới bao gồm các thành phố lớn của đất nước. Thật không may, đã có cuộc đụng độ với cảnh sát và, theo đó, các nạn nhân. Chính sách Mahatma Gandhi, tất nhiên, không bao gồm. Tuy nhiên, người Anh, ông đã bị bắt và bị kết án sáu năm, là kẻ chủ mưu của tình trạng bất ổn. Trong tù, ông đã phát triển giảng dạy của mình, đã viết tác phẩm, giáo dục con người.

Sage trong ashram

Sau khi hoàn thành câu Mohandas Karamchand không được trả lại cho gia đình. Giống như một tu sĩ-ẩn sĩ, ông Wasteland Ahmedabad thành lập một trại trẻ mồ côi có nhu cầu (ashram). Người đàn ông không sợ bất cứ điều gì ... Mỗi ngày người đến với đại chúng để nghe họ rao giảng hiền.

Quan điểm của ông đã trở nên rộng hơn nhiều so với những người mà bày tỏ Quốc hội Ấn Độ, Gandhi bước ra khỏi anh ta.

Triết học Phật giáo dựa trên tôn giáo đã cho người da đỏ đơn giản và rõ ràng, chạm vào trái tim. Bằng lời nói của ông bắt đầu lắng nghe các tầng lớp dân tộc. "Thế giới sẽ bắt đầu thay đổi chính mình", - ông Mahatma Gandhi. Trích dẫn từ bài phát biểu của ông đã truyền cảm hứng cho người nghe, cảm hứng cho họ niềm tin vào Ấn Độ mới.

Cuộc đấu tranh cho việc xã hội hóa các tiện dân

Vấn đề vi phạm sự toàn vẹn của xã hội Ấn Độ, là sự hiện diện của giai cấp lịch trình, t. E. Những người được phân biệt đối xử đối với hàng ngàn năm, bắt đầu với xã hội nô lệ. Bằng cách này, cổ phiếu của họ trong dân số Ấn Độ - khoảng 16%. Untouchable cho đến thế kỷ XX đã bị đóng cửa đường dẫn đến giáo dục, đến uy tín của nghề nghiệp. Họ bị cấm nhập vào ngôi đền nào. Trà họ có một món ăn riêng biệt. bình đẳng của họ là người đầu tiên lên tiếng của Mahatma Gandhi. Trích dẫn từ bài phát biểu của mình tại cuộc biểu tình mọi người đã viết xuống những lời của họ truyền cảm hứng cho đồng bào tước quyền bầu cử thấm nhuần trong họ niềm tin: "Lúc đầu bạn không nhận thấy chúng và sau đó cười nhạo bạn, sau đó bạn đang chiến đấu. Dầu sao đi nữa, bạn giành chiến thắng. "

Gandhi từ chối đi nhà thờ, nơi entry không thể chạm bị cấm. Đám đông tụ tập trước cửa các nhà thờ, "cha đẻ của Ấn Độ" đã nói: "Không có Thiên Chúa." Và chẳng bao lâu tất cả các ngôi chùa của đất nước đã ngừng truyền thống nhục nhã này.

Gandhi được gọi là con cái Thiên Chúa tiện dân (Harijans). Ông không mệt mỏi rao giảng rằng Ấn Độ giáo từ chối bất kỳ phân biệt đối xử. Nhờ những nỗ lực của mình, ở Ấn Độ những luật lệ ngăn chặn sự đàn áp chuyên nghiệp và xã hội của giai cấp thấp hơn đã được thông qua.

"Cha đẻ của the Nation" nhận thức rất rõ bản sắc của xã hội của đất nước họ. Khi các nhà lãnh đạo cực đoan Tiến sĩ Ambedkar đã trở thành không thể chạm đạt được bình đẳng đầy đủ, Mahatma Gandhi đã làm cho nó rõ ràng rằng nó không nên làm, nếu không thì chia tay xảy ra trong cả nước. Khi đối thủ của mình tiếp tục tồn tại do lỗi của mình, Mahatma bày tỏ đình công để phản đối đói của mình. Gandhi đã thực sự sẵn sàng chết cho sự thật, "Cha của quốc gia" đã thuyết phục Ambedkar.

vai trò của Gandhi trong bộ phận thanh bình của đất nước vào Ấn Độ và Pakistan

công đức của nó là bộ phận yên bình của người Hindu Ấn Độ và Hồi giáo Pakistan sau khi tuyên bố độc lập của họ từ Anh vào năm 1948. Khi đổ máu dường như khủng khiếp là không thể tránh khỏi, Mahatma Gandhi, mà thích một danh tiếng lớn trong cả hai hệ phái, lần thứ hai công bố tuyệt thực. Và nó có ảnh hưởng.

Mohandas Karamchand cũng đã làm rất nhiều cho việc mua lại quyền dân sự của phụ nữ Ấn Độ. Ông thúc đẩy chỉ trích việc thực hành kết hôn sớm, sớm thoát họ, khuyến khích tham gia các tổ chức phụ nữ đóng một vai trò tích cực trong xã hội.

Khác với cuộc đời của Mahatma

Thực hiện theo các quy luật của đức hạnh, và không để nói về họ gọi là Mahatma Gandhi. Thú vị thực tế của cuộc đời mình có thể là một ngạc nhiên với những người xa văn hóa Ấn Độ:

• Họ Gandhi ở Ấn Độ có nghĩa là "bán hàng". Cha và ông nội của chính sách nổi bật là thủ tướng của các quốc gia Ấn Độ. như ông luôn luôn tự gọi mình bằng tên của Mohandas và không bao giờ - Mahatma.
• Trong thời niên thiếu của mình, Gandhi bước đi chân trần. Ngược lại, ông trông giống như một dandy. Tạm trú tại London, người thanh niên đã học múa tư nhân và phép xã giao. Ông cũng là thư ký của Hiệp hội London của người ăn chay.
• Gandhi đã tham gia cá nhân trong việc thu thập tiền không thể chạm. Nhiều hy sinh vàng trang sức của mình, nhưng Mahatma luôn vô tư, ăn mặc rách rưới. Theo đất nước, ông đã đi đến những chiếc xe xấu xí nhất, t. E. Thuộc lớp thứ ba. Khi ông hỏi: "Tại sao ở một phần ba," các nhà triết học nói thế này: "Vì chiếc xe thứ tư không tồn tại!"
• người ngu dốt tin rằng Mahatma Gandhi và Indira Gandhi là cha và con gái. Tuy nhiên, quan điểm này là xa sự thật. Họ làm người thân thậm chí không. Indira loại chính sách lấy họ "Gandhi" như một biểu ngữ chính trị, làm biệt hiệu chung chung, chỉ ra sự liên tục của những mục tiêu mà đã cố gắng để đạt được Mahatma.

• Gandhi đã bị bắt như vậy thường là nó thường được chỉ ra địa chỉ địa chỉ nhà tù Yeravda mình. Năm 1931, ông trực tiếp từ đó đến quần và áo khoác Hadi đến cho khán giả với Queen of Britain.

các hoạt động văn học

Mặc dù tuổi thọ của nhà hiền triết tiến hành tiếp không bị gián đoạn của sự phản xạ, hiểu biết sâu sắc và bài giảng, ông hầu như không một nhà văn "linh hồn của Ấn Độ" - Mahatma Gandhi. cuốn sách của ông là dành cho hầu hết các phần - được sắp xếp lời nói và bằng văn bản. Một người đàn ông của những ý tưởng và hành động, Mohandas Karamchand bút được lấy không để giải trí.

Có lẽ cuốn sách duy nhất, không phải là một bộ sưu tập, đó là một công việc cơ bản "đức tin của tôi", trong đó các nhà triết học đưa ra một giải thích mạch lạc của sự hiểu biết của ông về Phật giáo. Ông đã có thể cho cô ấy biết thế nào các nguyên tắc của đức tin có thể được đưa vào nền kinh tế, các lĩnh vực xã hội, chính trị. Học thuyết của ông về đời sống luân lý lấy cảm hứng từ cảm hứng của thực dân áp bức quần chúng của người dân, có khả năng truyền cảm hứng cho họ với niềm tin vào tương lai của độc lập Ấn Độ. "Đức tin của tôi" có thể giúp bất cứ ai tìm hiểu những điều cơ bản của tâm linh đúng đắn của phi bạo lực nhưng tích cực đấu tranh chống lại cái ác.

Một công việc quan trọng của Mohandas Karamchand không được tạo ra như một cuốn sách duy nhất. Trong thực tế, nó là một tập hợp các chữ cái được viết trong bản án tù 6 năm của mình. Sau khi tất cả, thường là về các vấn đề của ngày nào đó tôi đã viết thư cho Mahatma Gandhi. Sách cho chính sách này không phải là dấu chấm hết của riêng mình. Ông đã luôn luôn làm việc về chủ đề trong ngày, một cách tế nhị nghe nhu cầu xã hội Điều bài giảng.

Khi Mahatma trao một yêu cầu từ The Untouchables người - để giải thích cho anh ấy tình hình của Bhagavad Gita. Người nông dân phàn nàn rằng không hiểu quy định của nó. Nhà triết học, công nhận tính chất toàn cầu của vấn đề cho sự tự nhận thức của dân tộc, tôi đã viết một loạt các chữ cái, mỗi trong số đó đại diện cho một giải thích của tác giả của một trong những chương lớn của cuốn sách. Sau đó, một bức thư được công bố dưới cái tên - "True Kurukshetra". Nó rất hữu ích để tất cả những ai muốn tìm hiểu bản chất của Phật giáo.

sách đáng chú ý khác của Mahatma: "Cách mạng mà không bạo lực", "The Way to God", "On Prayer" - một bộ sưu tập các bài phát biểu của ông trong những năm khác nhau.

phần kết luận

Là Mahatma Gandhi là một vị thánh? Tiểu sử của cuộc đời mình trong những năm gần đây, đề cập rằng ông đã mong đợi một cái chết thảm khốc, không phải ở tất cả sợ cô. Đặc biệt, ông đã nói chuyện với cháu gái của mình, vì vậy cô gọi ông Mahatma chỉ khi hắn bị giết, rồi chết, không rên rỉ, với một lời cầu nguyện trên môi anh. Đó không phải là một tư thế, các nhà triết học biết những gì ông đã nói về. Ông đã có thể vượt lên trên đẳng cấp của nước mình, để tích hợp xã hội cá tính của mình của đất nước, trước khi thực dân cố tình phân mảnh cai trị trên nguyên tắc "chia để trị".

dịch vụ chính của mình cho người dân Ấn Độ mà Mahatma, người đã trở về nhà trong tình hình trước cách mạng năm 1905, bắt đầu sự thay đổi, không cung cấp cho các nước để trượt vào vực thẳm của đấu tranh giai cấp, giống như chính phủ Sa hoàng nigilirovavshey Nga. Học thuyết của ông và cuộc đấu tranh chính trị không chỉ liên quan đến những người vô sản và nông dân trong chính trị, Mahatma Gandi đã giới thiệu ý tưởng về trách nhiệm xã hội trong tâm trí của các tầng lớp dân tộc.

Tuy nhiên, ở Ấn Độ, đó là phong trào cách mạng theo lịch trình đẳng cấp, có nhu cầu, như Sharikov Bulgakov của "tất cả chụp và chia sẻ." Họ ghét Gandhi cho những gì giáo lý của Ngài, lấy trên toàn quốc, đã không cung cấp cho họ cơ hội nào để làm mất ổn định tình hình trong nước. Nhà triết học có thể chống lại tinh thần xã hội bị cám dỗ để thiết lập một chế độ độc tài. Do đó, người ta chắc chắn có thể tranh luận rằng người thua cuộc muốn thêm máu đến chính trị, "cha của dân tộc" quyết liệt ghét. Với cuộc đời mình về ý định của họ để "chọc giai cấp tư sản glazik" có thể thậm chí không được xét xử bởi những người, không phải là nhận thức.

Gandhi bị giết ngày 30 tháng 1 1948 một kẻ cuồng tín cách mạng gần nhà của ông, khi ông được đưa một đám đông người hâm mộ. Triết học đã luôn luôn xử lý với những người trong một cuộc thảo luận mở thân thiện, mà không cần đến các dịch vụ an ninh. Ông qua đời trong 78 năm kể từ khi nó là cần thiết Mahatma: không một tiếng rên, bằng lời cầu nguyện, tha thứ cho kẻ giết người của mình, trở thành ngọn cờ của dân tộc Ấn Độ.